l’art comme anthropologie comme conversation

Hair String skirt – © Judy Watson Napangardi

« Grégory croyait que l’art, comme la religion, représente un domaine de l’expérience qui privilégie les modes de pensée créaturaux. Une œuvre d’art est le résultat d’un processus mental comme une conque, un crabe ou un corps humain. […] Chaque œuvre d’art dépend d’un ensemble complexe de relations intérieures et peut être considérée comme l’un des nombreux exemples permettant de comprendre les ’structures qui relient’ et la nature de la ’Creatura’.  » (Bateson, 1989 :267)

« Bateson acknowledged that every individual and every cultural, religious and scientific system has particular habits governing knowledge creation. However, he contended that most ways of knowing confuse “information,” or descriptions of reality, with reality itself. Local knowledge systems usually assume that the way they receive information about reality is immanent in the nature of that which is being described (Bateson 1987:21). To Bateson, this confusion is the equivalent of believing that the “name is the thing named.” We can never “know” all there is to know about an individual “thing,” but we can know something about the relations between things.

If we accept the primacy of relationships over facts, then metaphor, not classification, is the logic upon which the biological world is built. The logic of metaphor identifies and connects all living processes classifying the world. Language is, of course, unavoidably structured by the discontinuous nature of description or “naming.” One of the first steps to “new” ways of thinking about nature is to look at the limitations of any act of description (Bateson and Bateson 1987:144). [Bateson, G. and M.C. Bateson. 1987. Angels Fear ‐ Towards an Epistemology of the Sacred. New York, New York: Macmillan Publishing Company.] » (Kendrick, 2003)

« These algorithms of the heart, or, as they say, of the unconscious, are, however, coded and organized in a manner totally different from the algorithms of language. And since a great deal of conscious thought is structured in terms of the logics of language, the algorithms of the unconscious are doubly inaccessible. It is not only that the conscious mind has poor access to this material, but also the fact that when such access is achieved, e.g., in dreams, art, poetry, religion, intoxication, and the like, there is still a formidable problem of translation.  » (Bateson, 2000)

Tag sur un pont entre le Sichuan et la région du Tibet autonome © Éric Collias [https://sichuan2016blog.wordpress.com/]

Une raison pour laquelle la poésie est importante dans la découverte du monde est que, dans un poême, nous traçons un ensemble de relations depuis une diversité présente en nous-mêmes.
Ce niveau de diversité intérieur auquel nous n’avons pas accès normalement est exprimé à travers la poésie.
Nous pouvons ainsi nous offrir mutuellement,  par la poésie,  l’accès à un ensemble de relations avec l’autre et avec le monde dont nous ne sommes pas nous-mêmes conscients.
Grâce  à cette cartographie de complexité à complexité, la poésie est un mode de connaissance du monde et de nous-mêmes. »

(Bateson, 1972)

hommage à Jacques Demy @ Hélène Jaqz [https://www.youtube.com/watch?v=fDBfGPQQgqc]

Le chant loin de son oiseau

Dans les régions profondes des ombrages verts
On entend le loriot qui chante ;
Le chant du loriot est en un endroit encore plus profond.

Tseu du IXe siècle . Auteur inconnu
Armand Robin . Poésie non traduite . Gallimard

« L’œuvre d’art, encore une fois, n’est pas un objet, mais une chose ; comme le souligne Klee, le rôle de l’artiste n’est pas de reproduire une idée conçue au préalable, qu’elle soit neuve ou non, mais de rejoindre et de suivre les forces et les flux de matières qui donnent vie à la forme de l’œuvre. Si l’action de reproduire implique un processus d’itération, celle de suivre implique une itinérance. L’artiste, comme l’artisan, est un itinérant, et son travail est consubstantiel à la trajectoire de son existence. La créativité de l’œuvre réside ainsi dans le mouvement vers l’avant qui donne naissance aux choses. Lire les choses « en avant » implique de se concentrer sur l’improvisation, et non l’abduction. Improviser, c’est suivre les chemins tracés par le monde, au lieu de relier, par un retour en arrière, une série de points déjà traversés. C’est, selon la jolie métaphore de Deleuze, s’aventurer sur le fil d’une mélodie. Pour lui la vie naît le long de ces filaments qu’il a baptisés « lignes de fuite », ou encore « lignes de devenir ». Ce qu’il faut retenir ici avant tout, c’est que ces lignes ne sont pas des connexions. Elles ne vont pas de A à B, ou vice-versa. Elles passent entre des points sans rien relier, comme l’eau d’une rivière passe entre les rives. Il en va de même en musique ou en peinture.  » (Ingold, 2019)

ligne de fuite lente © Éric Collias

l’art, comme l’anthropologie, est un mode d’exploration de la vie à travers une pratique de la conversation AVEC d’autres êtres, qui pour certains ne maîtrisent pas, ou peu, ou imparfaitement le langage symbolique : ces conversations permettent aux êtres de mettre en commun leurs expériences, afin d’enquêter sur les conditions et possibilités de la vie dans le monde  (d’après Ingold, 2011 & 2014, mais un peu modifié)


Bateson G., 1972. In: Mary Catherine Bateson. Our Own Metaphor ; a personal account of a conference on the effects of conscious purpose on human adaptaton. New York, Knopf.
Bateson, G., 1989. La peur des anges, Seuil.
Bateson, G., 2000. Steps to an ecology of mind: Collected essays in anthropology, psychiatry, evolution, and epistemology. University of Chicago Press.
Ingold, T., 2011. Being alive: Essays on movement, knowledge and description. Routledge. Ingold, T., 2019. Art et anthropologie pour un monde vivant. Technique et culture.
Ingold, T., 2014. That’s enough about ethnography! Hau: journal of ethnographic theory 4, 383–395
Ingold, T., 2016. « La vie dans un monde sans objets », Perspective 1
Ingold, T., 2019. Art et anthropologie pour un monde vivant. Technique et culture.
Kendrick, A.E., 2003. Caribou Co‐management & Cross-Cultural Knowledge Sharing, Thesis