l’indice de l’agent papillon

Dans son cours au collège de France du 4 mars 2009, Philippe Descola définit ainsi la figuration : “activité universelle et proprement humaine, de production, de façonnage, d’aménagement, d’ornementation, ou de mise en situation d’un objet ou d’un ensemble d’objets matériels, organiques ou inorganiques, en vue d’en faire une image fonctionnant comme un signe à la fois iconique et indiciel, je reprend ici évidemment une distinction qui est propre à la sémiologie de Pierce .» Puis il ajoute « si un signe figure un objet, c’est que l’interprétant est capable de repérer dans le signe les qualités qu’il reconnait aussi à et dans l’objet, qualités qui lui permettent d’inférer que ce signe est bien l’image de l’objet qu’il représente. »

Le Paon-du-jour Muséum de Toulouse Creative Commons Attribution-Share Alike

Dans une expérience contrôlée en laboratoire, Adrian Vallin et ses collègues (2005) montrent que le Paon du jour, en plus de sa capacité à mimer une feuille quand il est au repos, est capable d’opérer une défense active en déployant ses ailes et en exposant ses ocelles et en émettant des sifflements. L’effet sur les mésanges bleues produit une défense effective en empêchant la prédation du papillon. Ce bluff permet la survie hivernale du papillon à l’état adulte.

Chouette pygmée (Glaucidium passerinum) et papillon Caligo martia (Debona & al., 2015)

De leur côté, De Bona et ses collègues (2015), ont démontré que c’est l’imitation du regard d’une Chouette pygmée à travers des images soumises à des Mésanges charbonnières, que celles-ci miment les yeux de la chouette ou en soient la reproduction exacte, qui explique l’évolution des ocelles des papillons.

En sélectionnant ces qualités, le processus d’évolution répond à la définition que fait Descola de la figuration, à savoir la “production […] [d’]une “image fonctionnant comme un signe”. Cette figuration, permet, selon les termes de Gell (2009), d’exercer une agence déléguée entre le papillon et son prédateur, et semble nous permettre de concevoir cette image comme “agent intentionnel” de l’évolution du vivant, et de consentir au papillon, par son emploi quand il écarte ses ailes, la qualité d'”agent intentionnel” de sa propre survie face à son prédateur, la mésange, en mimant le regard du prédateur de son prédateur, la chouette. Cette capacité à faire fuir son prédateur, qui établit un rapport de forces, Vinciane Despret de son côté préfère la qualifier d'”agencement”, afin de souligner le caractère relationnel de cette capacité figurative. Peu à peu, la trame des relations du vivant s’épaissit avec la compréhension de ces échanges de signes indiciels, et prend l’allure d’une une sorte de feutrage.

De Bona, S., Valkonen, J.K., López-Sepulcre, A., Mappes, J., 2015. Predator mimicry, not conspicuousness, explains the efficacy of butterfly eyespots. Proceedings of the Royal Society B: Biological Sciences 282, 20150202.

Despret, V., 2013. From secret agents to interagency. History and Theory 52, 29–44.

Gell, A., 2009. L’art et ses agents: une théorie anthropologique. Les presses du réel.

Vallin, A., Jakobsson, S., Lind, J., Wiklund, C., 2005. Prey survival by predator intimidation: an experimental study of peacock butterfly defence against blue tits. Proceedings of the Royal Society B: Biological Sciences 272, 1203–1207.

l’art comme anthropologie comme conversation

Hair String skirt – © Judy Watson Napangardi

“Grégory croyait que l’art, comme la religion, représente un domaine de l’expérience qui privilégie les modes de pensée créaturaux. Une œuvre d’art est le résultat d’un processus mental comme une conque, un crabe ou un corps humain. […] Chaque œuvre d’art dépend d’un ensemble complexe de relations intérieures et peut être considérée comme l’un des nombreux exemples permettant de comprendre les ’structures qui relient’ et la nature de la ’Creatura’. ” (Bateson, 1989 :267)

“Bateson acknowledged that every individual and every cultural, religious and scientific system has particular habits governing knowledge creation. However, he contended that most ways of knowing confuse “information,” or descriptions of reality, with reality itself. Local knowledge systems usually assume that the way they receive information about reality is immanent in the nature of that which is being described (Bateson 1987:21). To Bateson, this confusion is the equivalent of believing that the “name is the thing named.” We can never “know” all there is to know about an individual “thing,” but we can know something about the relations between things.

If we accept the primacy of relationships over facts, then metaphor, not classification, is the logic upon which the biological world is built. The logic of metaphor identifies and connects all living processes classifying the world. Language is, of course, unavoidably structured by the discontinuous nature of description or “naming.” One of the first steps to “new” ways of thinking about nature is to look at the limitations of any act of description (Bateson and Bateson 1987:144). [Bateson, G. and M.C. Bateson. 1987. Angels Fear ‐ Towards an Epistemology of the Sacred. New York, New York: Macmillan Publishing Company.]” (Kendrick, 2003)

“These algorithms of the heart, or, as they say, of the unconscious, are, however, coded and organized in a manner totally different from the algorithms of language. And since a great deal of conscious thought is structured in terms of the logics of language, the algorithms of the unconscious are doubly inaccessible. It is not only that the conscious mind has poor access to this material, but also the fact that when such access is achieved, e.g., in dreams, art, poetry, religion, intoxication, and the like, there is still a formidable problem of translation. ” (Bateson, 2000)

Tag sur un pont entre le Sichuan et la région du Tibet autonome © Éric Collias [https://sichuan2016blog.wordpress.com/]

Une raison pour laquelle la poésie est importante dans la découverte du monde est que, dans un poême, nous traçons un ensemble de relations depuis une diversité présente en nous-mêmes.
Ce niveau de diversité intérieur auquel nous n’avons pas accès normalement est exprimé à travers la poésie.
Nous pouvons ainsi nous offrir mutuellement,  par la poésie,  l’accès à un ensemble de relations avec l’autre et avec le monde dont nous ne sommes pas nous-mêmes conscients.
Grâce  à cette cartographie de complexité à complexité, la poésie est un mode de connaissance du monde et de nous-mêmes.”

(Bateson, 1972)

hommage à Jacques Demy @ Hélène Jaqz [https://www.youtube.com/watch?v=fDBfGPQQgqc]

Le chant loin de son oiseau

Dans les régions profondes des ombrages verts
On entend le loriot qui chante ;
Le chant du loriot est en un endroit encore plus profond.

Tseu du IXe siècle . Auteur inconnu
Armand Robin . Poésie non traduite . Gallimard

“L’œuvre d’art, encore une fois, n’est pas un objet, mais une chose ; comme le souligne Klee, le rôle de l’artiste n’est pas de reproduire une idée conçue au préalable, qu’elle soit neuve ou non, mais de rejoindre et de suivre les forces et les flux de matières qui donnent vie à la forme de l’œuvre. Si l’action de reproduire implique un processus d’itération, celle de suivre implique une itinérance. L’artiste, comme l’artisan, est un itinérant, et son travail est consubstantiel à la trajectoire de son existence. La créativité de l’œuvre réside ainsi dans le mouvement vers l’avant qui donne naissance aux choses. Lire les choses « en avant » implique de se concentrer sur l’improvisation, et non l’abduction. Improviser, c’est suivre les chemins tracés par le monde, au lieu de relier, par un retour en arrière, une série de points déjà traversés. C’est, selon la jolie métaphore de Deleuze, s’aventurer sur le fil d’une mélodie. Pour lui la vie naît le long de ces filaments qu’il a baptisés « lignes de fuite », ou encore « lignes de devenir ». Ce qu’il faut retenir ici avant tout, c’est que ces lignes ne sont pas des connexions. Elles ne vont pas de A à B, ou vice-versa. Elles passent entre des points sans rien relier, comme l’eau d’une rivière passe entre les rives. Il en va de même en musique ou en peinture. ” (Ingold, 2019)

ligne de fuite lente © Éric Collias

l’art, comme l’anthropologie, est un mode d’exploration de la vie à travers une pratique de la conversation AVEC d’autres êtres, qui pour certains ne maîtrisent pas, ou peu, ou imparfaitement le langage symbolique : ces conversations permettent aux êtres de mettre en commun leurs expériences, afin d’enquêter sur les conditions et possibilités de la vie dans le monde  (d’après Ingold, 2011 & 2014, mais un peu modifié)


Bateson G., 1972. In: Mary Catherine Bateson. Our Own Metaphor ; a personal account of a conference on the effects of conscious purpose on human adaptaton. New York, Knopf.
Bateson, G., 1989. La peur des anges, Seuil.
Bateson, G., 2000. Steps to an ecology of mind: Collected essays in anthropology, psychiatry, evolution, and epistemology. University of Chicago Press.
Ingold, T., 2011. Being alive: Essays on movement, knowledge and description. Routledge. Ingold, T., 2019. Art et anthropologie pour un monde vivant. Technique et culture.
Ingold, T., 2014. That’s enough about ethnography! Hau: journal of ethnographic theory 4, 383–395
Ingold, T., 2016. « La vie dans un monde sans objets », Perspective 1
Ingold, T., 2019. Art et anthropologie pour un monde vivant. Technique et culture.
Kendrick, A.E., 2003. Caribou Co‐management & Cross-Cultural Knowledge Sharing, Thesis

l’indistinction repose sur le poids des morts

poussin de Petit Gravelot immobile, les yeux plissés, certain de sa capacité à se rendre indistinct du sol où il s’est plaqué © Éric Collias

Selon Kohn (2017:84), “la sémiose ne commence pas avec l’identification d’une similarité ou d’une différence intrinsèque, elle commence par le fait de ne pas reconnaître de différence. Elle commence par l’indistinction. Pour cette raison, l’iconicité occupe une place très marginale dans la sémiose (car il n’y a rien de sémiotique dans le fait de ne jamais rien remarquer).” Le plumage particulier des ancêtres de cet oiseau leur ont permis de survivre et de se reproduire. “Ainsi une certaine forme […] a fini par se propager vers le futur” (Kohn, 2017:234). “Tous les signes impliquent une relation avec quelque chose qui n’est pas présent. […] La vie, en tant qu’elle est intrinsèquement sémiotique, a partie liée avec l’absence. Cet oiseau  “est intimement lié aux nombreux lignages absents qui n’ont pas survécus et dont l’exclusion de la sélection a révélé les formes adaptées au monde qui les entoure. Les vivants en un sens […] sont ceux qui ne se sont pas fait remarquer” (Kohn, 2017:276-277).  Cette indistinction repose sur le poids des morts. “Toute vie, ainsi, comporte en vertu de ces absences constitutives les traces de ce qui est venu avant elle – les traces de qu’elle n’est pas” (Kohn, 2017:277).

Kohn, E., 2017. Comment pensent les forêts. Vers une anthropologie au-delà de l’humain. Zones sensibles.

the four-rayed herb for curing

“It was in the Moon of Shedding Ponies [May] when we had the heyoka ceremony. One day in the Moon of Fatness [June], when everything was blooming, I invited One Side to come over and eat with me. I had been thinking about the four-rayed herb that I had now seen twice–the first time in the great vision when I was nine years old, and the second time when I was lamenting on the hill. I knew that I must have this herb for curing, and I thought I could recognize the place where I had seen it growing that night when I lamented.

After One Side and I had eaten, I told him there was a herb I must find, and I wanted him to help me hunt for it. Of course I did not tell him I had seen it in a vision. He was willing to help, so we got on our horses and rode over to Grass Creek. Nobody was living over there. We came to the top of a high hill above the creek, and there we got off our horses and sat down, for I felt that we were close to where I saw the herb growing in my vision of the dog.

We sat there awhile singing together some heyoka songs. Then I began to sing alone a song I had heard in my first great vision: “In a sacred manner they are sending voices.”

After I had sung this song, I looked down towards the west, and yonder at a certain spot beside the creek were crows and magpies, chicken hawks and spotted eagles circling around and around.

Then I knew, and I said to One Side: “Friend, right there is where the herb is growing.” He said: “We will go forth and see.” So we got on our horses and rode down Grass Creek until we came to a dry gulch, and this we followed up. As we neared the spot the birds all flew away, and it was a place where four or five dry gulches came together. There right on the side of the bank the herb was growing, and I knew it, although I had never seen one like it before, except in my vision.

It had a root about as long as to my elbow, and this was a little thicker than my thumb. It was flowering in four colors, blue, white, red, and yellow.

We got off our horses, and after I had offered red willow bark to the Six Powers, I made a prayer to the herb, and said to it: “Now we shall go forth to the two-leggeds, but only to the weakest ones, and there shall be happy days among the weak.”

It was easy to dig the herb, because it was growing in the edge of the clay gulch. Then we started back with it. When we came to Grass Creek again, we wrapped it in some good sage that was growing there.

Something must have told me to find the herb just then, for the next evening I needed it and could have done nothing without it.”

Black Elk Speaks by John G Neihardt
http://www.firstpeople.us/articles/Black-Elk-Speaks/Black-Elk-Speaks-Index.html

émergence

Unité autopoïétique

L’autopoïèse

“Un système autopoïétique est organisé comme un réseau de processus de production de composants qui
• régénèrent continuellement par leurs transformations et leurs interactions le réseau qui les a produits, et qui
• constituent le système en tant qu’unité concrète dans l’espace où il existe, en spécifiant le domaine topologique où il se réalise comme réseau.
Il s’ensuit qu’une machine autopoïétique engendre et spécifie continuellement sa propre organisation. Elle accomplit ce processus incessant de remplacement de ses composants, parce qu’elle est continuellement soumise à des perturbations externes, et constamment forcée de compenser ces perturbations. Ainsi, une machine autopoïétique est un système … à relations stables dont l’invariant fondamental est sa propre organisation (le réseau de relations qui la définit).” (Maturana & Varela,1989)

Couplage structurel

Ontogénèse

L’ontogénèse est l’histoire des changements structuraux subis par une unité sans perdre son organisation.[…] deux unités autopoïétiques (ou davantage) peuvent subir une ontogénèse couplée à parti du moment où leurs interactions deviennent récurrentes ou lorsqu‘elles se stabilisent. Chaque ontogénèse a lieu au sein d’un environnement. Les interactions entre une unité et son environnement constituent des perturbations réciproques. Dans ces interactions, la structure de l’environnement ne fait que déclencher des changements structuraux dans les unités autopoïétiques (elle ne les spécifie pas, ni ne les dirige), et vice-versa pour l’environnement. Le résultat est l’histoire de changements structuraux mutuels, congruents , qui dureront tant que l’unité autopoïétique et son environnement ne se désintègre pas : il y aura couplage structurel.” (Maturana & Varela,1989 p. 64)

Couplage structurel

“On parle de couplage structurel chaque fois que survient une histoire d‘interactions récurrentes responsables d’une congruence structurelle entre deux systèmes ou plus. […] si deux unités autopoïétiques opèrent dans un domaine de couplage structurel par l’intermédiaire d’interactions récurrentes, il peut dériver dans deux directions :
• Inclusion d’une unité par l’autre -> symbiose et compartiments internes des eucaryotes
• Nouvelle cohérence des deux unités donnant naissance à une morphologie nous permettant de la distinguer (organe des métacellulaires)”.

Les métacellulaires sont donc des systèmes autopoïétiques de second ordre. (Maturana & Varela,1989, p. 78)

Couplage d’une unité autopoïétique pourvue de son système nerveux avec son environnement

Couplage entre organismes pourvus d’un système nerveux = couplage de troisième ordre

Déterminisme structurel et couplage

“L’ontogenèse est l’histoire des changements structuraux chez un être vivant particulier. Au commencement de cette histoire, chaque être vivant possède une structure initiale. Cette structure conditionne le cours de ses interactions et restreint les changements structuraux que ses interactions peuvent y déclencher. En même temps, il est né dans un endroit particulier, dans un milieu qui constitue l’ambiance dans laquelle il émerge et avec laquelle il interagit. Cet environnement possède sa propre structure dynamique, opérationnellement distincte de l’être vivant. C’est un point crucial. En tant qu’observateurs, nous avons discerné dans le système vivant l’unité distincte de son contexte, et nous l’avons caractérisé en tant qu’organisation spécifique. Par là nous avons distingué deux structures opérationnellement indépendantes l’une de l’autre : l’être vivant et son environnement. Entre eux s‘établit une congruence structurelle indispensable (ou sinon l’unité disparaît). Lors des interactions entre l’être vivant et son environnement au sein de cette congruence structurelle, les perturbations de l’environnement ne déterminent pas ce qui survient à l’être vivant : c’est plutôt la structure de l’être vivant qui détermine les changements qui s’y produisent.” (Maturana & Varela,1989 p. 85)

(Maturana H. & Varela F.J.,1989. Autonomie et connaissance : essai sur le vivant. Ed du Seuil, Paris.

les liens avec les animaux et les plantes que les autres ne voient pas

entretien avec Katell, sorcière, podcasté sur France-Culture [ lien ]  documentaire de Céline du Chéné et Laurent Paulré

ce qu’évoque Katell dans cet extrait pourrait très bien correspondre à ce qu’Eduardo Viveiros de Castro dit à propos du chamanisme amérindien dans “Métaphysiques cannibales: Lignes d’anthropologie post-structurale” :

“Le chamanisme amérindien peut être défini comme l’habileté manifestée par certains individus à traverser les barrières corporelles entre les espèces et à adopter la perspective de subjectivités allo-spécifiques, de façon à administrer les relations entre celles-ci et les humains. En voyant les êtres non humains comme ils se voient eux-mêmes (comme humains), les chamanes sont capables d’assumer le rôle d’interlocuteurs actifs dans le dialogue transpécifique ; et surtout, ils sont capables de revenir pour raconter l’histoire, ce que les profanes peuvent difficilement faire. La rencontre ou l’échange de perspectives est un processus dangereux, et un art politique – une diplomatie. Si le relativisme occidental a le multiculturalisme comme politique publique, le perspectivisme chamanique amérindien a le multinaturalisme comme politique cosmique.”

être affecté

Nous reprenons ici le titre d’un article de Jeanne Favret-Saada (1990) qui fut un temps marginalisée par le  monde académique pour avoir parlé ouvertement de la manière dont son terrain d’ethnographe du bocage mayennais l’avait affectée. Mathurin Carnet nous parle aussi de la manière dont il est affecté par certains des arthropodes qu’il étudie. Il est entomologiste, conservateur de la Réserve naturelle régionale des landes et marais de Glomel (22), et nous l’avons rencontré lors du BioBlitz à la station biologique de Paimpont en juillet 2017.

Favret-Saada, J., 1990. Être affecté. Gradhiva, (8), 3-9.

collecter les bestioles


Voici les naturalistes à la collecte des petites bêtes : araignées, fourmis, sauterelles. En fouillant sous les herbes, les écorces, dans les tunnels construits par ces bestioles, puis en les capturant à la main, à l’aide d’une pince souple, ou avec un aspirateur à bouche. Une fois saisis, les collectés sont mis dans un pilulier sur lequel il y aura une étiquette avec la date, le code du lieu de la collecte et son opérateur.

aspirateur
aspirateur à bouche d’après fao.org

piluliers&clés
piluliers avec les bêtes récoltées et clé de détermination sur la paillasse de l’entomologiste

composés organiques volatiles

Lors de l’inventaire éclair de la biodiversité réalisé à la station biologique de Paimpont en juillet 2017, j’ai été invité par Jean-Pierre Caudal,  ingénieur en écologie expérimentale à Rennes 1 , à découvrir le dispositif technique mis en place pour la recherche effectuée par Cécile Monard, écologue spécialisée dans les bactéries du sol à Rennes 1. Ce dispositif permet de capturer et de qualifier les composés organiques volatiles émis par les bactéries du sol.

C’est au cours des échanges avec Jean-Pierre qui s’en sont suivis que j’ai découvert qu’en plus des échanges de composés organiques volatiles qu’émettent aussi les végétaux, il existe des échanges souterrains entre les plantes réalisés par la médiation des mycorhizes.

échanges mycorhiziens

Marc-André Sélosse est botaniste et mycologue. Il travaille au Muséum national d’histoire naturelle, et sa recherche est orientée sur les échanges mycorhiziens qui se déroulent grâce à la relation symbiotique entre les plantes et les champignons du sol.

Nous l’avons rencontré dans les locaux de Centre permanent d’initiatives pour l’environnement de Belle-Ile-en-Mer en août 2017.

Nous lui avons demandé de nous parler des échanges entre plantes et champignons du sol. Il y évoque le travail d’une autre spécialiste de ce domaine, la canadienne Suzanne Simard.

Marc-André Sélosse vient de publier “Jamais Seul” qui reprend, dans le premier chapitre, le contenu échangé dans cette vidéo.

Sélosse M.-A., 2017. Jamais seul: Ces microbes qui construisent les plantes, les animaux et les civilisations. Éditions Actes Sud. 368 p.

résumé du projet d’enquête

À travers un questionnement à contre-pied de l’inventaire biologique, je me suis positionné comme observateur-maïeuticien des affects des humains vis-à-vis des non-humains et de la manière dont ces humains perçoivent, ressentent, traduisent ou sont pris par les échanges de signes dans la biosphère. Je souhaite, en élaborant un compte-rendu vidéo de ces observations et entretiens, questionner les prémisses classificatoires imposées par le langage symbolique et tenter de contribuer, à travers la prise en compte de la sémiotique des sois non-humains, à une voie alternative de recherche-action pour alimenter notre “sagesse systémique”.

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