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habiter le monde c’est y déployer sa fluidité

réseau des fils d’une araignée (Theridion melanurum ?) surplombant sa nasse : ces fils “sont tissés à partir de matières produites par le corps de l’araignée et sont déposés à mesure que l’animal se déplace” (Ingold, 2016) © Éric Collias

« Occuper le monde, c’est être rejeté à l’extérieur ; l’habiter, c’est être attiré dans le processus de sa formation. Et le monde qui s’ouvre ainsi à ses habitants est foncièrement un environnement sans objets (ESO). […]

Dans l’usage ordinaire, le terme anglais « network » renvoie principalement à la notion de connectivité. Mais le terme français « réseau » est également synonyme de « filet » et peut être utilisé pour désigner le tissage de l’étoffe ou de la dentelle, le plexus du système nerveux ou la toile de l’araignée. Les fils de la toile d’araignée, par exemple, contrairement au réseau de communication, ne relient pas des choses ou des points entre eux. Ils sont tissés à partir de matières produites par le corps de l’araignée et sont déposés à mesure que l’animal se déplace. De ce point de vue, ils sont des extensions du corps même de l’araignée qui trace son chemin dans son environnement. Celle-ci mène son existence le long de ces lignes, qui guident sa perception et ses actions dans le monde. Dans l’esprit de ses inventeurs, qui s’inspiraient en grande partie de la pensée de Deleuze, « l’acteur-réseau » était précisément composé de ce type de lignes de devenir. […]

Bien entendu, comme dans le cas de l’araignée, la vie des choses se déroule, non pas le long d’une seule ligne, mais de plusieurs, qui se nouent au centre, laissant d’innombrables « fils échappés » en périphérie. […]

On se souvient que Deleuze parlait à ce propos de « rhizome ». Je préfère pour ma part l’image du mycélium. Quoi qu’il en soit, on débute par le caractère fluide du processus de la vie, où les frontières ne sont maintenues que par le flux des matières qui les traversent.»

extrait de Tim Ingold, « La vie dans un monde sans objets », Perspective [En ligne], 1 | 2016, mis en ligne le 31 décembre 2016, consulté le 01 juillet 2017. URL : http://perspective.revues.org/6255 ; DOI : 10.4000/ perspective.6255

rendre compte de l’affect

01:03:30 [Question du public] : «Je voulais savoir quels sont les outils dont on dispose en anthropologie pour appréhender, restituer, rendre compte de l’affect, de ces éléments inconscients qui font partie des relations, […] on s’expose souvent à une critique de rentrer dans un psychologisme ou dans une réflexivité qui soit narcissique, […] on nous a dit de tout [quand on] fait de l’anthropologie ou de l’ethnographie réflexive, et du coup, comment répondre à ces critiques  ? et à travers quels outils vous travaillez ça, merci. »

Jeanne Favret-Saada : « Écoutez, moi quand j’étais sur le terrain en Mayenne j’étais pas du tout psychanaliste et je ne pensais même pas le devenir, et donc j’ai fait comme on fait quand on est anthropologue, c’est à dire j’ai tenu un journal de terrain extrêmement précis, duquel j’ai néanmoins exclu d’emblée parce que c’était un journal scientifique et pas mon journal de personne qui a par ailleurs un amant, un mari, un amant, des enfants, enfin la vie compliquée de tous les urbains modernes, de ça il n’était pas question même si l’amant en question intervenait dans mes rapports avec les gens du terrain, des choses comme ça, il n’était jamais question de lui.

C’est dans corps pour corps que vous trouverez la réponse, c’est à dire : j’ai tenu un journal de terrain extrêmement précis, quotidien, de tout ce qui se rapportait à cette chose là qu’est la sorcellerie. Il n’y a pas besoin de s’interroger sur ses états intérieurs ou sur les états intérieurs des gens. La sorcellerie c’est une situation, spécifique, avec un système de places. Le problème : pourquoi j’avais peur ? Je savais pas ce que c’était que la sorcellerie puisque la littérature là-dessus dans ma discipline était spécialement nulle. Donc j’ai très vite compris qu’il s’agissait d’un système de places que je ne connaissais pas et que je devais entrer dans une place que je ne connaissais pas, et y jouer néanmoins ma partition bien que je ne sache pas en quoi ça consistait. Et c’est cela que relate ce journal de terrain, à quelle place m’a mis tel ou tel. Je dis pas à quelle place il m’a mise, je note ce qui s’est passé, et 15 jours après ou un mois après [je relis les notes], et je dis « ah oui ! il a donc pensé que j’étais ça ! ». Ou des fois, 5 minutes avant que j’entre chez des gens, ça c’est produit avec des gens que j’appelle les Babin, je relis avant d’entrer les notes de notre entretien précédent, et vraiment une minute avant d’entrer je me dis « putain ils vont me demander de les désorceler ! ». Je suis pas plutôt entrée que c’est leur première phrase. Et bien quand j’ai écrit tout ça je n’ai pas pensé ni leur inconscient ni mon inconscient gngngn. Il s’agit ce qu’on étudie c’est pas des personnes avec leurs psychismes particuliers, et nous même avec notre psychisme tordu ordinaire, normalement cinglé. C’est des systèmes de places qu’on ne connait pas sinon ce serait pas la peine d’aller faire du terrain, et qu’il s’agit de découvrir. Voilà si vous lisez de près « Corps pour corps » vous saurez comment faire.»

extrait du séminaire “Parole, affect, émotion : Autour de Jeanne Favret-Saada et de François Roustang ” https://www.canal-u.tv/chaines/ehess/parole-affect-emotion-autour-de-jeanne-favret-saada-et-de-francois-roustang

un philomèle en sommeil dans une archive

Chant d’oiseau sorti des archives  : il date du 25 mai 2011, et d’après les minutes de l’inventaire des zones humides que j’effectuai alors sur la commune de Saint-Thurien (29), l’enregistrement a été réalisé entre la rive gauche de l’Isole du côté de Stang Lojou et le moulin de Saint-Éloi, sur la rive gauche du ruisseau éponyme.

Même si ce chant se suffit à lui même, je vais contacter mon professeur de chants d’oiseaux afin de nommer l’animal, et aussi certains autres en arrière-plan, dont le Rouge-gorge et la Tourterelle des bois ? C’est tellement baroque que ça pourrait bien être un Rossignol philomèle, mais je n’en ai jamais entendu, en tout cas ça me semble trop baroque pour être une Grive musicienne.

Réponse de mon professeur, Hugo Touzé :

“Il s’agit d’un mâle de Grive musicienne (Turdus philomelos / Song Thrush) qui produit son chant composé de notes flutées et sifflées répétées de 2 à 6 fois.
Cet individu incorpore également quelques imitations (Merle noir, Sittelle torchepot ou encore jeune rapace type Buse variable encore au nid). Cette grive émet ce chant en général depuis un perchoir haut le matin et le soir.

Les autres espèces que l’on entend en arrière plan sont Rouge-gorge familier (sans doute 2 mâles chanteurs), Troglodyte mignon (cris et mâle chanteur)  Fauvette à tête noire (1 mâle chanteur) et Pigeon ramier (1 mâle chanteur).”

Comme quoi, ça leur donne tout de suite de la présence et de l’épaisseur que de mettre des noms sur les chants de ces oiseaux  !

Et l’imitation des autres oiseaux : n’est-ce pas aussi une manière d’épaissir le présent à laquelle se livre cette grive, en rechantant ceux qu’elle a entendu chanter ?

Le point commun de cet oiseau avec le rossignol que j’avais imaginé entendre est ce suffixe philomèle qu’ils portent tout deux, la grive dans son nome latin, Turdus philomelos, et le rossignol dans son nom scientifique en français, Rossignol philomèle, qui signifie “aimer chanter”.

bzz bzz tabonenn

Ritournelle de vacher qui imite le bruit du taon pour faire courir les vaches : la prononciation est approximative (breton vannetais de Melrand) et nécessite l’aide d’un locuteur bretonnant capable d’en traduire précisément le sens.

Il y est cependant question d’imiter le bruit des taons afin de faire courir les vaches  qui alors dressent la queue en l’air.

Voici la traduction de Gwenn Drapier de Dastum :
“Bzz, bzz tabonenn,
Lak er saout da vreskenn (prononcer vrechenn)
Bzz, bzz, taon,
Fais s’affoler les vaches !
Breskenn veut dire s’affoler, courir en tous sens, paniquer.”

Selon Gwenn, “Loeiz Le Bras […] m’avait confirmé cette pratique de s’amuser à faire s’affoler les vaches et il remarquait qu’aujourd’hui avec la disparition relative des insectes et des taons en particulier, les vaches ne réagissaient plus à ces tentatives.

devenir avec les bactéries, des animaux


arbre phylogénétique du monde vivant (redessiné de King, 2014 & Dayel & King, 2014)

Dans l’arbre évolutif du vivant qui va des êtres unicellulaires aux êtres pluricellulaires, les choanoflagellés apparaissent comme le groupe le plus proche des premiers animaux (métazoaires), et nous permettent de comprendre la biologie de nos communs ancêtres. Leur type cellulaire est le même que l’endoderme des Spongiaires qui préfigure notre épithélium intestinal (Nielsen, 2008).

Ces microbes vivent dans l’eau où ils attrapent les bactéries qu’ils adorent manger, grâce à l’ondulation d’un flagelle (f) qui crée un courant d’eau et capture la bactérie (b) avec sa collerette en forme d’entonnoir (c) (Dayel & King, 2014).

Les cellules en forme de loges forment une jupe membraneuse à la base de la collerette dédiée à la capture de nourriture. L’image montre une bactérie logée entre le collerette et la jupe évasée qui entoure la base de la collerette. Légende: f  =  flagelle, c  =  collerette, t  =  thèque ou loge spérique, b  =  bactérie, s  =  jupe évasée. (Dayel & King, 2014)

Parmi les bactéries que consomme le choanoflagellé Salpingoeca rosetta, figure Algoriphagus machipongonensis, qui fait partie d’un groupe de bactéries que l’on retrouve de manière abondante dans les océans, dans nos intestins et dans les sols.

En présence de cette bactérie, S. rosetta a tendance à former des colonies multicellulaires ou “rosettes”. S. rosetta est donc un modèle intéressant de l’organisation primitive des métazoaires. Un groupe de sulphonolipides présent sur la membrane de la bactérie Algoriphagus a été identifié comme signal déclencheur de la formation de cette colonie multicellulaire à partir d’une cellule fondatrice.

(redessiné de King, n.d.)

Ce modèle de communication primitif nous permet de comprendre comment “manger” fut à l’origine d’une colle sociale induite par nos compagnes bactéries, avec lesquelles nous sommes devenus ainsi des animaux (Haraway, 2020:127). Elles sont restées symbiotiques au point de composer encore aujourd’hui notre microbiote intestinal.

Dayel, M.J., King, N., 2014. Prey Capture and Phagocytosis in the Choanoflagellate Salpingoeca rosetta.
Haraway, D.J., 2020. Vivre avec le trouble. Les éditions des mondes à faire.
King, N., n.d. King Lab – UC Berkeley. URL https://kinglab.berkeley.edu/ (accessed 3.15.21).
King, N., 2014. Choanoflagellates and the Origin of Animal Multicellularity • iBiology [WWW Document]. iBiology. URL https://www.ibiology.org/ecology/choanoflagellates/ (accessed 3.15.21).
Nielsen, C., 2008. Six major steps in animal evolution: are we derived sponge larvae? Evolution & Development 10, 241–257.

chant de la pluie : nourrir le réseau d’affects qui importent

milieu de matinée
fin de l’averse d’orage
le merle siffle son chant

j’ai écrit ce haiku tout de suite après avoir entendu ce merle un matin de juillet 2021, afin de conserver cette impression déjà vécue auparavant que les oiseaux ne chantent pas que pour signifier leur territoire à leurs congénères, comme dans le marais du Linot, mais qu’ils chantent aussi pour la pluie ; c’est notamment lors d’un orage sur les rives de l’Ellé où je m’étais abrité sous un arbre, que j’avais enregistré cette proximité entre l’orage et le chant d’un oiseau : on l’entend donner du volume, juste après le tonnerre, dans l’enregistrement ci-dessous

rives de l’Ellé à Locunolé (29) en mai 2011 © Éric Collias

C’est Jane Goodall qui en 1970 fut la première a décrire la danse de la pluie chez les chimpanzés, et Dominique Lestel (2003) s’appuie sur cette description, et d’autres, pour argumenter que le vivant est composé de réseaux basés sur le partage des affects, «une pratique qui engage l’animal dans la voie d’une rationalité expressive», qu’il nomme réseau esthétique, et que ce partage provient aussi de la nature symbiotique du vivant, qui fait que « chaque animal est donc d’emblée et intrinsèquement une colonie d’organismes – un réseau d’organismes différents » qui entre eux partagent aussi des affects. (Voir un complément à ce sujet à propos du devenir multicellulaire = animal, qui est né avec l’appel de certaines bactéries à être mangées).

De son côté, Vinciane Despret apporte un argument supplémentaire (France-Culture, 2021):

« Le chant d’un merle c’était pour moi une expérience relativement bouleversante dans la mesure où j’ai réalisé à quel point ce chant était compliqué, et en même temps, ça c’était d’un point de vue intellectuel, […], j’étais déjà cognitivement bouleversée, j’étais pleine d’admiration, et c’était beau, c’était magnifique, et puis il n’y avait pas que cela, il y avait le fait que j’étais émue parce que, en fait je me souviens quand j’ai entendu ce merle c’est un peu plus tard que l’enfance, quand j’ai entendu ce merle, j’ai pensé un truc un peu idiot, mais ça m’a traversé l’esprit, je me suis dit : Bon Dieu ! je crois que ce sont les merles qui ont inventés l’importance, tellement je sentais que quelque chose importait, et ça c’est vraiment intéressant parce que c’est Baptiste Morizot qui me l’a soufflé, ce qui m’est arrivé disait-il, affectivement, de sentir, d’être traversée, bouleversée, émue par le fait que quelque chose importe à un autre être, est peut-être le fait qu’il y a un fond ancestral commun entre les merles et nous, mais très très lointain, peut-être pas très large comme fond, mais suffisant pour que quand quelque chose importe à un être qui pourtant est très différent de moi, je puisse le ressentir aussi sans du tout avoir de quoi il s’agit, juste savoir : il y a quelque chose qui importe. »

Le chant de la pluie du merle signifie l’importance de la pluie pour l’oiseau et nourrit ce réseau esthétique. Il ajoute de l’épaisseur au moment de la fin de l’averse orageuse, au point de m’inspirer ce haiku.

France Culture, 2021. Vinciane Despret, une écologie de la cohabitation – Ép. 2/4 – Nous et les autres.
 

Goodall, J., 1970, In the Shadow of Man, London : Collins, St Jame’s Place.

Lestel, D., 2003. Eléments d’une esthétique en réseau: rationalité expressive et régression créatrice. Ligeia, (45-48), 146.

du scintillement d’herbes à l’épaisseur du présent

scintillement I des herbes des prairies de Revin à Donges (44) le 6 mai 2021

Pour Morphy, le scintillement induit par l’éclat des peintures de la société Yolngu du Nord-Est australien est opératoire quelque soit l’arrière-plan culturel de l’observateur.

“It is my hypothesis that bir’yun (brilliance) is an effect that operates cross-culturally. Its impact may be modified by environmental factors, by individual and cultural experience of different visual systems; the way it is experienced may vary on an individual basis according to certain neuro-physiological factors, but basically it is an effect which transcends particular cultural contexts. The shimmering effect of the cross-hatching, the appearance of movement, the sense of brightness are all attributes of Yolngu art that can be experienced independent of any other knowledge about Yolngu paintings. They are attributes of Yolngu art as natural objects in much the same way as they are attributes of the sea glistening in the evening sun.

Yolngu paintings, however, are not natural products but cultural products and the shimmering effect of the painting is integrated within the system of art as a whole to produce objects that are to be understood in a particular way. […]

Biryun, the shining effect of the painting, can as we have seen create sensations of movement, light and joy. […]

It is aesthetic effects in combination with cognitive understandings that give concrete form to an abstract conception and enable people to use it for particular purposes.” (Morphy, 1989:36)

Wukun Wanambi (born 1962), natural earth pigments on eucalyptus bark, courtesy from Bonhams auction house

De son côté, Deborah Bird Rose (2017:G53-54) a fait évoluer le concept de scintillement, en lui associant l’épaisseur de la rencontre multispécifique : “Brilliance actually grabs you. Brilliance allows you, or brings you, into the experience of being part of a vibrant and vibrating world. […] Bir’yun, or shimmer, or brilliance, is—people say—one’s actual capacity to see and experience ancestral power. This is to say that when one is captured by shimmer, one experiences not only the joy of the visual capture but also, and more elegantly as one becomes more knowledgeable, ancestral power as it moves actively across the world.”

Ce scintillement, est un premier pas, une porte ouverte sur l’épaisseur du monde, à condition donc de ne pas demeurer à la surface d’un éclat de lumière, il peut être l’occasion de nouvelles rencontres qui se déploient en vibrations.

“the process of Yolngu painting starts with a rough blocking out of shapes and then shifts to fine-grain crosshatching. When a painting has just its rough shape, the artists describe it as “dull.” The cross-hatching shifts the painting to “brilliant,” and it is the brilliance of finely detailed work that captures the eye.”

le processus de peinture Yolngu commence par un traçage grossier des formes, puis passe à des hachures fines. Lorsqu’un tableau n’a que sa forme rugueuse, les artistes le décrivent comme “terne”. Les hachures transforment le tableau en “brillant”, et c’est l’éclat d’un travail finement détaillé qui capte l’œil.” (Rose,2017:G53, notre traduction)

“Le présent peut donc être riche ou pauvre, garni ou dégarni, peuplé ou désert.
Il doit en tout cas être continuellement entretenu et épaissi et ce en reprenant les histoires, en relayant les expériences, qui seules sont capables de créer cette épaisseur temporelle.” (Zitouni, 2019:103)

“shimmer, the ancestral power of life, arises in relationship and encounter” (Rose, 2017:G52)

Est-il possible d’apprécier la vibration des herbes agitées par le vent au delà de leur scintillement sous la lumière d’un jour de mai au ciel couvert de nuages ? Les vaches qui paissent en contre-bas, les hérons garde-bœufs qui les accompagnent, les vers de terre qui creusent des galeries dans le sol et ouvrent ainsi la possibilité pour les champignons d’y étendre leur filaments mycéliens, peuvent-ils être le point de départ pour découvrir les expériences qui se jouent avec les herbes dans ce marais de Donges ?

Avant de commencer cette exploration, nous pouvons rendre compte d’une précédente, non pas avec des herbes si hautes, mais avec un tapis de Trèfle fraise que nous avons découvert dans le marais du Lot lors d’une rencontre avec Jean-Pierre Broussard, président du syndicat des marais estuariens de Cordemais

Rose, D.B., 2017. Shimmer: When all you love is being trashed, Arts of living on a damaged planet. Minneapolis, London, University of Minnesota Press. pp. G51–61.

Morphy, H., 1989. From Dull to Brilliant: The Aesthetics of Spiritual Power Among the Yolngu. Man 24, 21–40.

Zitouni, B., 2019. Explorer le Chthulucène dans les interstices de l’Anthropocène. In: Florence Caeymaex, Vinciane Despret, Julien Pieron, Habiter le trouble avec Donna Haraway, éditions Dehors : Bellevaux, p. 91-111

scintillement II des herbes des prairies de Revin à Donges (44) le 6 mai 2021

 

micro land artist’s slow tracks

C’est une table de bois abritée sous un auvent dans un bois mixte de pins, de bouleaux et de chênes. Une pluie de pollens s’est lentement déposée au cours du printemps, et un petit brouteur lent est passé en prélever, laissant des traces qui semblent des coups de pinceaux. Certains passages ont été à nouveau recouverts de pluie pollinique, d’autres pas encore et révèlent nettement le brun du bois vernis. Cette forme de pinceau trahit l’appendice du brouteur que l’on appelle radula et qui équipe les gastéropodes.

micro land artist’s slow tracks © Éric Collias

l’indice de l’agent papillon

Dans son cours au collège de France du 4 mars 2009, Philippe Descola définit ainsi la figuration : “activité universelle et proprement humaine, de production, de façonnage, d’aménagement, d’ornementation, ou de mise en situation d’un objet ou d’un ensemble d’objets matériels, organiques ou inorganiques, en vue d’en faire une image fonctionnant comme un signe à la fois iconique et indiciel, je reprend ici évidemment une distinction qui est propre à la sémiologie de Pierce .» Puis il ajoute « si un signe figure un objet, c’est que l’interprétant est capable de repérer dans le signe les qualités qu’il reconnait aussi à et dans l’objet, qualités qui lui permettent d’inférer que ce signe est bien l’image de l’objet qu’il représente. »

Le Paon-du-jour Muséum de Toulouse Creative Commons Attribution-Share Alike

Dans une expérience contrôlée en laboratoire, Adrian Vallin et ses collègues (2005) montrent que le Paon du jour, en plus de sa capacité à mimer une feuille quand il est au repos, est capable d’opérer une défense active en déployant ses ailes et en exposant ses ocelles et en émettant des sifflements. L’effet sur les mésanges bleues produit une défense effective en empêchant la prédation du papillon. Ce bluff permet la survie hivernale du papillon à l’état adulte.

Chouette pygmée (Glaucidium passerinum) et papillon Caligo martia (Debona & al., 2015)

De leur côté, De Bona et ses collègues (2015), ont démontré que c’est l’imitation du regard d’une Chouette pygmée à travers des images soumises à des Mésanges charbonnières, que celles-ci miment les yeux de la chouette ou en soient la reproduction exacte, qui explique l’évolution des ocelles des papillons.

En sélectionnant ces qualités, le processus d’évolution répond à la définition que fait Descola de la figuration, à savoir la “production […] [d’]une “image fonctionnant comme un signe”. Cette figuration, permet, selon les termes de Gell (2009), d’exercer une agence déléguée entre le papillon et son prédateur, et semble nous permettre de concevoir cette image comme “agent intentionnel” de l’évolution du vivant, et de consentir au papillon, par son emploi quand il écarte ses ailes, la qualité d'”agent intentionnel” de sa propre survie face à son prédateur, la mésange, en mimant le regard du prédateur de son prédateur, la chouette. Cette capacité à faire fuir son prédateur, qui établit un rapport de forces, Vinciane Despret de son côté préfère la qualifier d'”agencement”, afin de souligner le caractère relationnel de cette capacité figurative. Peu à peu, la trame des relations du vivant s’épaissit avec la compréhension de ces échanges de signes indiciels, et prend l’allure d’une une sorte de feutrage.

De Bona, S., Valkonen, J.K., López-Sepulcre, A., Mappes, J., 2015. Predator mimicry, not conspicuousness, explains the efficacy of butterfly eyespots. Proceedings of the Royal Society B: Biological Sciences 282, 20150202.

Despret, V., 2013. From secret agents to interagency. History and Theory 52, 29–44.

Gell, A., 2009. L’art et ses agents: une théorie anthropologique. Les presses du réel.

Vallin, A., Jakobsson, S., Lind, J., Wiklund, C., 2005. Prey survival by predator intimidation: an experimental study of peacock butterfly defence against blue tits. Proceedings of the Royal Society B: Biological Sciences 272, 1203–1207.

l’art comme anthropologie comme conversation

Hair String skirt – © Judy Watson Napangardi

“Grégory croyait que l’art, comme la religion, représente un domaine de l’expérience qui privilégie les modes de pensée créaturaux. Une œuvre d’art est le résultat d’un processus mental comme une conque, un crabe ou un corps humain. […] Chaque œuvre d’art dépend d’un ensemble complexe de relations intérieures et peut être considérée comme l’un des nombreux exemples permettant de comprendre les ’structures qui relient’ et la nature de la ’Creatura’. ” (Bateson, 1989 :267)

“Bateson acknowledged that every individual and every cultural, religious and scientific system has particular habits governing knowledge creation. However, he contended that most ways of knowing confuse “information,” or descriptions of reality, with reality itself. Local knowledge systems usually assume that the way they receive information about reality is immanent in the nature of that which is being described (Bateson 1987:21). To Bateson, this confusion is the equivalent of believing that the “name is the thing named.” We can never “know” all there is to know about an individual “thing,” but we can know something about the relations between things.

If we accept the primacy of relationships over facts, then metaphor, not classification, is the logic upon which the biological world is built. The logic of metaphor identifies and connects all living processes classifying the world. Language is, of course, unavoidably structured by the discontinuous nature of description or “naming.” One of the first steps to “new” ways of thinking about nature is to look at the limitations of any act of description (Bateson and Bateson 1987:144). [Bateson, G. and M.C. Bateson. 1987. Angels Fear ‐ Towards an Epistemology of the Sacred. New York, New York: Macmillan Publishing Company.]” (Kendrick, 2003)

“These algorithms of the heart, or, as they say, of the unconscious, are, however, coded and organized in a manner totally different from the algorithms of language. And since a great deal of conscious thought is structured in terms of the logics of language, the algorithms of the unconscious are doubly inaccessible. It is not only that the conscious mind has poor access to this material, but also the fact that when such access is achieved, e.g., in dreams, art, poetry, religion, intoxication, and the like, there is still a formidable problem of translation. ” (Bateson, 2000)

Tag sur un pont entre le Sichuan et la région du Tibet autonome © Éric Collias [https://sichuan2016blog.wordpress.com/]

Une raison pour laquelle la poésie est importante dans la découverte du monde est que, dans un poême, nous traçons un ensemble de relations depuis une diversité présente en nous-mêmes.
Ce niveau de diversité intérieur auquel nous n’avons pas accès normalement est exprimé à travers la poésie.
Nous pouvons ainsi nous offrir mutuellement,  par la poésie,  l’accès à un ensemble de relations avec l’autre et avec le monde dont nous ne sommes pas nous-mêmes conscients.
Grâce  à cette cartographie de complexité à complexité, la poésie est un mode de connaissance du monde et de nous-mêmes.”

(Bateson, 1972)

hommage à Jacques Demy @ Hélène Jaqz [https://www.youtube.com/watch?v=fDBfGPQQgqc]

Le chant loin de son oiseau

Dans les régions profondes des ombrages verts
On entend le loriot qui chante ;
Le chant du loriot est en un endroit encore plus profond.

Tseu du IXe siècle . Auteur inconnu
Armand Robin . Poésie non traduite . Gallimard

“L’œuvre d’art, encore une fois, n’est pas un objet, mais une chose ; comme le souligne Klee, le rôle de l’artiste n’est pas de reproduire une idée conçue au préalable, qu’elle soit neuve ou non, mais de rejoindre et de suivre les forces et les flux de matières qui donnent vie à la forme de l’œuvre. Si l’action de reproduire implique un processus d’itération, celle de suivre implique une itinérance. L’artiste, comme l’artisan, est un itinérant, et son travail est consubstantiel à la trajectoire de son existence. La créativité de l’œuvre réside ainsi dans le mouvement vers l’avant qui donne naissance aux choses. Lire les choses « en avant » implique de se concentrer sur l’improvisation, et non l’abduction. Improviser, c’est suivre les chemins tracés par le monde, au lieu de relier, par un retour en arrière, une série de points déjà traversés. C’est, selon la jolie métaphore de Deleuze, s’aventurer sur le fil d’une mélodie. Pour lui la vie naît le long de ces filaments qu’il a baptisés « lignes de fuite », ou encore « lignes de devenir ». Ce qu’il faut retenir ici avant tout, c’est que ces lignes ne sont pas des connexions. Elles ne vont pas de A à B, ou vice-versa. Elles passent entre des points sans rien relier, comme l’eau d’une rivière passe entre les rives. Il en va de même en musique ou en peinture. ” (Ingold, 2019)

ligne de fuite lente © Éric Collias

l’art, comme l’anthropologie, est un mode d’exploration de la vie à travers une pratique de la conversation AVEC d’autres êtres, qui pour certains ne maîtrisent pas, ou peu, ou imparfaitement le langage symbolique : ces conversations permettent aux êtres de mettre en commun leurs expériences, afin d’enquêter sur les conditions et possibilités de la vie dans le monde  (d’après Ingold, 2011 & 2014, mais un peu modifié)


Bateson G., 1972. In: Mary Catherine Bateson. Our Own Metaphor ; a personal account of a conference on the effects of conscious purpose on human adaptaton. New York, Knopf.
Bateson, G., 1989. La peur des anges, Seuil.
Bateson, G., 2000. Steps to an ecology of mind: Collected essays in anthropology, psychiatry, evolution, and epistemology. University of Chicago Press.
Ingold, T., 2011. Being alive: Essays on movement, knowledge and description. Routledge. Ingold, T., 2019. Art et anthropologie pour un monde vivant. Technique et culture.
Ingold, T., 2014. That’s enough about ethnography! Hau: journal of ethnographic theory 4, 383–395
Ingold, T., 2016. « La vie dans un monde sans objets », Perspective 1
Ingold, T., 2019. Art et anthropologie pour un monde vivant. Technique et culture.
Kendrick, A.E., 2003. Caribou Co‐management & Cross-Cultural Knowledge Sharing, Thesis

l’indistinction des plus démunis repose sur le poids des morts qui les précèdent

poussin de Petit Gravelot immobile, les yeux plissés, certain de sa capacité à se rendre indistinct du sol où il s’est plaqué © Éric Collias

Selon Kohn (2017:84), “la sémiose ne commence pas avec l’identification d’une similarité ou d’une différence intrinsèque, elle commence par le fait de ne pas reconnaître de différence. Elle commence par l’indistinction. Pour cette raison, l’iconicité occupe une place très marginale dans la sémiose (car il n’y a rien de sémiotique dans le fait de ne jamais rien remarquer).” Le plumage particulier des ancêtres de cet oiseau leur ont permis de survivre et de se reproduire. “Ainsi une certaine forme […] a fini par se propager vers le futur” (Kohn, 2017:234). “Tous les signes impliquent une relation avec quelque chose qui n’est pas présent. […] La vie, en tant qu’elle est intrinsèquement sémiotique, a partie liée avec l’absence. Cet oiseau  “est intimement lié aux nombreux lignages absents qui n’ont pas survécus et dont l’exclusion de la sélection a révélé les formes adaptées au monde qui les entoure. Les vivants en un sens […] sont ceux qui ne se sont pas fait remarquer” (Kohn, 2017:276-277).  Cette indistinction repose sur le poids des morts. “Toute vie, ainsi, comporte en vertu de ces absences constitutives les traces de ce qui est venu avant elle – les traces de qu’elle n’est pas” (Kohn, 2017:277).

faon mimétique
la robe du faon tachée de la lumière filtrée par les pieds de maïs est déjà maculée de taches claires héritée de ses ancêtres que cette robe camoufla, ce qui leur permit d’engendrer une descendance  © Éric Collias

Dans le cas du poussin, comme dans le cas du faon, deux robes animales immatures dont les taches dessinées au fil du temps les protègent des prédateurs contre lesquels ils sont démunis de quelque autre moyen de défense. Les taches de lumière mimées sur ces robes caractérisent un mode de défense où la fuite, la lutte ou la ruse pratiquées par leurs parents ne sont pas des options.

Kohn, E., 2017. Comment pensent les forêts. Vers une anthropologie au-delà de l’humain. Zones sensibles.

the four-rayed herb for curing

“It was in the Moon of Shedding Ponies [May] when we had the heyoka ceremony. One day in the Moon of Fatness [June], when everything was blooming, I invited One Side to come over and eat with me. I had been thinking about the four-rayed herb that I had now seen twice–the first time in the great vision when I was nine years old, and the second time when I was lamenting on the hill. I knew that I must have this herb for curing, and I thought I could recognize the place where I had seen it growing that night when I lamented.

After One Side and I had eaten, I told him there was a herb I must find, and I wanted him to help me hunt for it. Of course I did not tell him I had seen it in a vision. He was willing to help, so we got on our horses and rode over to Grass Creek. Nobody was living over there. We came to the top of a high hill above the creek, and there we got off our horses and sat down, for I felt that we were close to where I saw the herb growing in my vision of the dog.

We sat there awhile singing together some heyoka songs. Then I began to sing alone a song I had heard in my first great vision: “In a sacred manner they are sending voices.”

After I had sung this song, I looked down towards the west, and yonder at a certain spot beside the creek were crows and magpies, chicken hawks and spotted eagles circling around and around.

Then I knew, and I said to One Side: “Friend, right there is where the herb is growing.” He said: “We will go forth and see.” So we got on our horses and rode down Grass Creek until we came to a dry gulch, and this we followed up. As we neared the spot the birds all flew away, and it was a place where four or five dry gulches came together. There right on the side of the bank the herb was growing, and I knew it, although I had never seen one like it before, except in my vision.

It had a root about as long as to my elbow, and this was a little thicker than my thumb. It was flowering in four colors, blue, white, red, and yellow.

We got off our horses, and after I had offered red willow bark to the Six Powers, I made a prayer to the herb, and said to it: “Now we shall go forth to the two-leggeds, but only to the weakest ones, and there shall be happy days among the weak.”

It was easy to dig the herb, because it was growing in the edge of the clay gulch. Then we started back with it. When we came to Grass Creek again, we wrapped it in some good sage that was growing there.

Something must have told me to find the herb just then, for the next evening I needed it and could have done nothing without it.”

Black Elk Speaks by John G Neihardt
http://www.firstpeople.us/articles/Black-Elk-Speaks/Black-Elk-Speaks-Index.html

émergence, clôture opérationnelle et couplage

Unité autopoïétique (redessiné d’après Maturana et Varela, 1994)

Les systèmes vivants ont en commun la capacité de conserver leur identité malgré les fluctuations qui les affectent, au travers du processus autonome de maintient de leur organisation, tout en étant le siège de changements structuraux constants. C’est ce que Maturana et  Varela ont nommé l’autopoïèse, avec les racines grecques poiein (faire) et autós (de soi-même).

L’autopoïèse

“Un système autopoïétique est organisé comme un réseau de processus de production de composants qui
• régénèrent continuellement par leurs transformations et leurs interactions le réseau qui les a produits, et qui
• constituent le système en tant qu’unité concrète dans l’espace où il existe, en spécifiant le domaine topologique où il se réalise comme réseau.”(Varela,1989)

“La machine autopoïétique : une causalité circulaire. L’organisation autopoïétique est définie comme une unité par un réseau de production de composants (réactions chimiques) qui (i) participe récursivement au même réseau de production de composants (réactions chimiques) qui les a produits, et (ii) réalise le réseau de production en tant qu’unité dans l’espace dans lequel les composants existent.” (Rudrauf et al., 2003, redessiné)

“Il s’ensuit qu’une machine autopoïétique engendre et spécifie continuellement sa propre organisation. Elle accomplit ce processus incessant de remplacement de ses composants, parce qu’elle est continuellement soumise à des perturbations externes, et constamment forcée de compenser ces perturbations. Ainsi, une machine autopoïétique est un système … à relations stables dont l’invariant fondamental est sa propre organisation (le réseau de relations qui la définit).” (Varela,1989)

Ontogénèse

“L’ontogénèse est l’histoire des changements structuraux subis par une unité sans perdre son organisation.[…] deux unités autopoïétiques (ou davantage) peuvent subir une ontogénèse couplée à parti du moment où leurs interactions deviennent récurrentes ou lorsqu‘elles se stabilisent. Chaque ontogénèse a lieu au sein d’un environnement. Les interactions entre une unité et son environnement constituent des perturbations réciproques. Dans ces interactions, la structure de l’environnement ne fait que déclencher des changements structuraux dans les unités autopoïétiques (elle ne les spécifie pas, ni ne les dirige), et vice-versa pour l’environnement. Le résultat est l’histoire de changements structuraux mutuels, congruents , qui dureront tant que l’unité autopoïétique et son environnement ne se désintègre pas : il y aura couplage structurel.” (Maturana & Varela, 1994:64-65-66)

Couplage structurel (redessiné d’après Maturana et Varela, 1994)

Couplage structurel

“On parle de couplage structurel chaque fois que survient une histoire d‘interactions récurrentes responsables d’une congruence structurelle entre deux systèmes ou plus. […] si deux unités autopoïétiques opèrent dans un domaine de couplage structurel par l’intermédiaire d’interactions récurrentes, il peut dériver dans deux directions :
• Inclusion d’une unité par l’autre -> symbiose et compartiments internes des eucaryotes
• Nouvelle cohérence des deux unités donnant naissance à une morphologie nous permettant de la distinguer (organe des métacellulaires)”.

Les métacellulaires sont donc des systèmes autopoïétiques de second ordre. (Maturana & Varela,1994:78)

Couplage d’une unité autopoïétique pourvue de son système nerveux avec son environnement (redessiné d’après Maturana et Varela, 1994)

Couplage entre organismes pourvus d’un système nerveux = couplage de troisième ordre (redessiné d’après Maturana et Varela, 1994)

Déterminisme structurel et couplage

“L’ontogenèse est l’histoire des changements structuraux chez un être vivant particulier. Au commencement de cette histoire, chaque être vivant possède une structure initiale. Cette structure conditionne le cours de ses interactions et restreint les changements structuraux que ses interactions peuvent y déclencher. En même temps, il est né dans un endroit particulier, dans un milieu qui constitue l’ambiance dans laquelle il émerge et avec laquelle il interagit. Cet environnement possède sa propre structure dynamique, opérationnellement distincte de l’être vivant. C’est un point crucial. En tant qu’observateurs, nous avons discerné dans le système vivant l’unité distincte de son contexte, et nous l’avons caractérisé en tant qu’organisation spécifique. Par là nous avons distingué deux structures opérationnellement indépendantes l’une de l’autre : l’être vivant et son environnement. Entre eux s‘établit une congruence structurelle indispensable (ou sinon l’unité disparaît). Lors des interactions entre l’être vivant et son environnement au sein de cette congruence structurelle, les perturbations de l’environnement ne déterminent pas ce qui survient à l’être vivant : c’est plutôt la structure de l’être vivant qui détermine les changements qui s’y produisent.” (Maturana & Varela, 1994:85)

La clôture opérationnelle du système nerveux incorporé (redessiné d’après Rudrauf et al., 2003)

“En tant que processus circulaire, un individu est engagé dans les cycles continus de fonctionnement définis par ses comportements propres.

Trois niveaux de causalité circulaire sont distingués sur la figure : (i) le niveau du système nerveux central en tant que système dynamique fermé ; (ii) le niveau de la définition mutuelle sensori-motrice de l’état du cerveau et du corps ; (iii) et le niveau de couplage en cours entre le système autonome et son environnement, y compris les interactions interindividuelles potentielles.” (Rudrauf et al., 2003)

 

MATURANA, Humberto R et VARELA, Francisco J, 1994. L’arbre de la connaissance. Ed. Addison-Wesley France.
RUDRAUF, David, LUTZ, Antoine, COSMELLI, Diego, LACHAUX, Jean-Philippe et LE VAN QUYEN, Michel, 2003. From autopoiesis to neurophenomenology: Francisco Varela’s exploration of the biophysics of being. Biological research. 2003. Vol. 36, no. 1, pp. 27‑65.
VARELA, Francisco J, 1989. Autonomie et connaissance. Essai sur le vivant. Paris : Seuil.

les liens avec les animaux et les plantes que les autres ne voient pas

entretien avec Katell, sorcière, podcasté sur France-Culture [ lien ]  documentaire de Céline du Chéné et Laurent Paulré

ce qu’évoque Katell dans cet extrait pourrait très bien correspondre à ce qu’Eduardo Viveiros de Castro dit à propos du chamanisme amérindien dans “Métaphysiques cannibales: Lignes d’anthropologie post-structurale” :

“Le chamanisme amérindien peut être défini comme l’habileté manifestée par certains individus à traverser les barrières corporelles entre les espèces et à adopter la perspective de subjectivités allo-spécifiques, de façon à administrer les relations entre celles-ci et les humains. En voyant les êtres non humains comme ils se voient eux-mêmes (comme humains), les chamanes sont capables d’assumer le rôle d’interlocuteurs actifs dans le dialogue transpécifique ; et surtout, ils sont capables de revenir pour raconter l’histoire, ce que les profanes peuvent difficilement faire. La rencontre ou l’échange de perspectives est un processus dangereux, et un art politique – une diplomatie. Si le relativisme occidental a le multiculturalisme comme politique publique, le perspectivisme chamanique amérindien a le multinaturalisme comme politique cosmique.”