chant de la pluie : nourrir le réseau d’affects qui importent

milieu de matinée
fin de l’averse d’orage
le merle siffle son chant

j’ai écrit ce haiku tout de suite après avoir entendu ce merle un matin de juillet 2021, afin de conserver cette impression déjà vécue auparavant que les oiseaux ne chantent pas que pour signifier leur territoire à leurs congénères, comme dans le marais du Linot, mais qu’ils chantent aussi pour la pluie ; c’est notamment lors d’un orage sur les rives de l’Ellé où je m’étais abrité sous un arbre, que j’avais enregistré cette proximité entre l’orage et le chant d’un oiseau : on l’entend donner du volume, juste après le tonnerre, dans l’enregistrement ci-dessous

rives de l’Ellé à Locunolé (29) en mai 2011 © Éric Collias

C’est Jane Goodall qui en 1970 fut la première a décrire la danse de la pluie chez les chimpanzés, et Dominique Lestel (2003) s’appuie sur cette description, et d’autres, pour argumenter que le vivant est composé de réseaux basés sur le partage des affects, «une pratique qui engage l’animal dans la voie d’une rationalité expressive», qu’il nomme réseau esthétique, et que ce partage provient aussi de la nature symbiotique du vivant, qui fait que « chaque animal est donc d’emblée et intrinsèquement une colonie d’organismes – un réseau d’organismes différents » qui entre eux partagent aussi des affects. (Voir un complément à ce sujet à propos du devenir multicellulaire = animal, qui est né avec l’appel de certaines bactéries à être mangées).

De son côté, Vinciane Despret apporte un argument supplémentaire : « Le chant d’un merle c’était pour moi une expérience relativement bouleversante dans la mesure où j’ai réalisé à quel point ce chant était compliqué, et en même temps, ça c’était d’un point de vue intellectuel, […], j’étais déjà cognitivement bouleversée, j’étais pleine d’admiration, et c’était beau, c’était magnifique, et pis y’avait pas que ça, y’avait le fait que j’étais émue parce que, en fait je me souviens quand j’ai entendu ce merle c’est un peu plus tard que l’enfance, quand j’ai entendu ce merle, j’ai pensé un truc un peu idiot, mais ça m’a traversé l’esprit, je me suis dit : Bon Dieu ! je crois que ce sont les merles qui ont inventés l’importance, tellement je sentais que quelque chose importait, et ça c’est vraiment intéressant parce que c’est Baptiste Morizot qui me l’a soufflé, ce qui m’est arrivé disait-il, affectivement, de sentir, d’être traversée, bouleversée, émue par le fait que quelque chose importe à un autre être, est peut-être le fait qu’il y a un fond ancestral commun entre les merles et nous, mais très très lointain, peut-être pas très large comme fond, mais suffisant pour que quand quelque chose importe à un être qui pourtant est très différent de moi, je puisse le ressentir aussi sans du tout avoir de quoi il s’agit, juste savoir : il y a quelque chose qui importe. »

Le chant de la pluie du merle signifie l’importance de la pluie pour l’oiseau et nourrit ce réseau esthétique. Il ajoute de l’épaisseur au moment de la fin de l’averse orageuse, au point de m’inspirer ce haiku.

France Culture, 2021. Vinciane Despret, une écologie de la cohabitation – Ép. 2/4 – Nous et les autres.
 

Goodall, J., 1970, In the Shadow of Man, London : Collins, St Jame’s Place.

Lestel, D., 2003. Eléments d’une esthétique en réseau: rationalité expressive et régression créatrice. Ligeia, (45-48), 146.

micro land artist’s slow tracks

C’est une table de bois abritée sous un auvent dans un bois mixte de pins, de bouleaux et de chênes. Une pluie de pollens s’est lentement déposée au cours du printemps, et un petit brouteur lent est passé en prélever, laissant des traces qui semblent des coups de pinceaux. Certains passages ont été à nouveau recouverts de pluie pollinique, d’autres pas encore et révèlent nettement le brun du bois vernis. Cette forme de pinceau trahit l’appendice du brouteur que l’on appelle radula et équipe les gastéropodes.

micro land artist’s slow tracks © Éric Collias

l’indistinction des plus démunis repose sur le poids des morts qui les précèdent

poussin de Petit Gravelot immobile, les yeux plissés, certain de sa capacité à se rendre indistinct du sol où il s’est plaqué © Éric Collias

Selon Kohn (2017:84), « la sémiose ne commence pas avec l’identification d’une similarité ou d’une différence intrinsèque, elle commence par le fait de ne pas reconnaître de différence. Elle commence par l’indistinction. Pour cette raison, l’iconicité occupe une place très marginale dans la sémiose (car il n’y a rien de sémiotique dans le fait de ne jamais rien remarquer). » Le plumage particulier des ancêtres de cet oiseau leur ont permis de survivre et de se reproduire. « Ainsi une certaine forme […] a fini par se propager vers le futur » (Kohn, 2017:234). « Tous les signes impliquent une relation avec quelque chose qui n’est pas présent. […] La vie, en tant qu’elle est intrinsèquement sémiotique, a partie liée avec l’absence. Cet oiseau  « est intimement lié aux nombreux lignages absents qui n’ont pas survécus et dont l’exclusion de la sélection a révélé les formes adaptées au monde qui les entoure. Les vivants en un sens […] sont ceux qui ne se sont pas fait remarquer » (Kohn, 2017:276-277).  Cette indistinction repose sur le poids des morts. « Toute vie, ainsi, comporte en vertu de ces absences constitutives les traces de ce qui est venu avant elle – les traces de qu’elle n’est pas » (Kohn, 2017:277).

faon mimétique
la robe du faon tachée de la lumière filtrée par les pieds de maïs est déjà maculée de taches claires héritée de ses ancêtres que cette robe camoufla, ce qui leur permit d’engendrer une descendance  © Éric Collias

Dans le cas du poussin, comme dans le cas du faon, deux robes animales immatures dont les taches dessinées au fil du temps les protègent des prédateurs contre lesquels ils sont démunis de quelque autre moyen de défense. Les taches de lumière mimées sur ces robes caractérisent un mode de défense où la fuite, la lutte ou la ruse pratiquées par leurs parents ne sont pas des options.

Kohn, E., 2017. Comment pensent les forêts. Vers une anthropologie au-delà de l’humain. Zones sensibles.

the four-rayed herb for curing

« It was in the Moon of Shedding Ponies [May] when we had the heyoka ceremony. One day in the Moon of Fatness [June], when everything was blooming, I invited One Side to come over and eat with me. I had been thinking about the four-rayed herb that I had now seen twice–the first time in the great vision when I was nine years old, and the second time when I was lamenting on the hill. I knew that I must have this herb for curing, and I thought I could recognize the place where I had seen it growing that night when I lamented.

After One Side and I had eaten, I told him there was a herb I must find, and I wanted him to help me hunt for it. Of course I did not tell him I had seen it in a vision. He was willing to help, so we got on our horses and rode over to Grass Creek. Nobody was living over there. We came to the top of a high hill above the creek, and there we got off our horses and sat down, for I felt that we were close to where I saw the herb growing in my vision of the dog.

We sat there awhile singing together some heyoka songs. Then I began to sing alone a song I had heard in my first great vision: « In a sacred manner they are sending voices. »

After I had sung this song, I looked down towards the west, and yonder at a certain spot beside the creek were crows and magpies, chicken hawks and spotted eagles circling around and around.

Then I knew, and I said to One Side: « Friend, right there is where the herb is growing. » He said: « We will go forth and see. » So we got on our horses and rode down Grass Creek until we came to a dry gulch, and this we followed up. As we neared the spot the birds all flew away, and it was a place where four or five dry gulches came together. There right on the side of the bank the herb was growing, and I knew it, although I had never seen one like it before, except in my vision.

It had a root about as long as to my elbow, and this was a little thicker than my thumb. It was flowering in four colors, blue, white, red, and yellow.

We got off our horses, and after I had offered red willow bark to the Six Powers, I made a prayer to the herb, and said to it: « Now we shall go forth to the two-leggeds, but only to the weakest ones, and there shall be happy days among the weak. »

It was easy to dig the herb, because it was growing in the edge of the clay gulch. Then we started back with it. When we came to Grass Creek again, we wrapped it in some good sage that was growing there.

Something must have told me to find the herb just then, for the next evening I needed it and could have done nothing without it. »

Black Elk Speaks by John G Neihardt
http://www.firstpeople.us/articles/Black-Elk-Speaks/Black-Elk-Speaks-Index.html

les liens avec les animaux et les plantes que les autres ne voient pas

entretien avec Katell, sorcière, podcasté sur France-Culture [ lien ]  documentaire de Céline du Chéné et Laurent Paulré

ce qu’évoque Katell dans cet extrait pourrait très bien correspondre à ce qu’Eduardo Viveiros de Castro dit à propos du chamanisme amérindien dans « Métaphysiques cannibales: Lignes d’anthropologie post-structurale » :

« Le chamanisme amérindien peut être défini comme l’habileté manifestée par certains individus à traverser les barrières corporelles entre les espèces et à adopter la perspective de subjectivités allo-spécifiques, de façon à administrer les relations entre celles-ci et les humains. En voyant les êtres non humains comme ils se voient eux-mêmes (comme humains), les chamanes sont capables d’assumer le rôle d’interlocuteurs actifs dans le dialogue transpécifique ; et surtout, ils sont capables de revenir pour raconter l’histoire, ce que les profanes peuvent difficilement faire. La rencontre ou l’échange de perspectives est un processus dangereux, et un art politique – une diplomatie. Si le relativisme occidental a le multiculturalisme comme politique publique, le perspectivisme chamanique amérindien a le multinaturalisme comme politique cosmique. »

être affecté

Nous reprenons ici le titre d’un article de Jeanne Favret-Saada (1990) qui fut un temps marginalisée par le  monde académique pour avoir parlé ouvertement de la manière dont son terrain d’ethnographe du bocage mayennais l’avait affectée. Mathurin Carnet nous parle aussi de la manière dont il est affecté par certains des arthropodes qu’il étudie. Il est entomologiste, conservateur de la Réserve naturelle régionale des landes et marais de Glomel (22), et nous l’avons rencontré lors du BioBlitz à la station biologique de Paimpont en juillet 2017.

Favret-Saada, J., 1990. Être affecté. Gradhiva, (8), 3-9.

composés organiques volatiles

Lors de l’inventaire éclair de la biodiversité réalisé à la station biologique de Paimpont en juillet 2017, j’ai été invité par Jean-Pierre Caudal,  ingénieur en écologie expérimentale à Rennes 1 , à découvrir le dispositif technique mis en place pour la recherche effectuée par Cécile Monard, écologue spécialisée dans les bactéries du sol à Rennes 1. Ce dispositif permet de capturer et de qualifier les composés organiques volatiles émis par les bactéries du sol.

C’est au cours des échanges avec Jean-Pierre qui s’en sont suivis que j’ai découvert qu’en plus des échanges de composés organiques volatiles qu’émettent aussi les végétaux, il existe des échanges souterrains entre les plantes réalisés par la médiation des mycorhizes.

échanges mycorhiziens

Marc-André Sélosse est botaniste et mycologue. Il travaille au Muséum national d’histoire naturelle, et sa recherche est orientée sur les échanges mycorhiziens qui se déroulent grâce à la relation symbiotique entre les plantes et les champignons du sol.

Nous l’avons rencontré dans les locaux de Centre permanent d’initiatives pour l’environnement de Belle-Ile-en-Mer en août 2017.

Nous lui avons demandé de nous parler des échanges entre plantes et champignons du sol. Il y évoque le travail d’une autre spécialiste de ce domaine, la canadienne Suzanne Simard.

Marc-André Sélosse vient de publier « Jamais Seul » qui reprend, dans le premier chapitre, le contenu échangé dans cette vidéo.

Sélosse M.-A., 2017. Jamais seul: Ces microbes qui construisent les plantes, les animaux et les civilisations. Éditions Actes Sud. 368 p.